La lectura que aquí  nos guía  pretende constituir un recorrido por los puntos nodales de la obra de Pizarnik y, a partir de un corte en la corriente de su producción poética, interrogarnos  de manera transdisciplinar acerca del porqué de las formas y los contenidos que de ella surgen, estableciendo correspondencias con los grandes paradigmas poéticos que inauguraron la modernidad. En ese sentido, a través de  una selección de poemas que toma en consideración las composiciones escritas  desde 1962 [y recogidas  en El Árbol de Diana y Los trabajos y las noches hasta llegar a Extracción de piedra de locura]queremos dar cuenta de un significativo hallazgo: en la aparentemente rompedora poesía de Alejandra Pizarnik  la tradición  resuena de una manera nueva, vinculada a la perdida de inocencia puesta de relieve a través de la escisión de yo. Ese nuevo pliegue, no solo expresa el malestar de la  modernidad sino que,  sintonizando trama y fondo, adopta sus propias formas;  pero a la vez, paradójicamente, pretende  también dar  cuenta del hilo que vincula la propia  mirada poética  a todos aquellas experiencias literarias que, casi sin solución de continuidad, se mezclan a la vida, haciendo de la obra el resultado de una plan consciente de la propia voluntad de trasgredir los límites, desentramando así las trampas del lenguaje. Como la misma Pizarnik declarará en una de las entrevistas recogidas en sus prosas, “la única morada posible para el poeta es la palabra”. La morada, aún así, no es para nada plácida, porque se encuentra íntimamente enlazada con los saltos de la propia mirada y el deseo de expresar lo indecible:  la frustración de todo poeta que  cincela el propio instrumento de trabajo a imagen y semejanza de lo interior, dando saltos por alusiones, lo esencial queda siempre vedado, indecible, hasta un nuevo intento:   

“Aun si digo sol y luna y estrella me refiero a cosas que me suceden. /¿y qué deseaba yo? /deseaba un silencio perfecto. /por eso hablo” ( Extracción, p. 243)..

En esa línea curvilínea e incesante, la experiencia vital,  deviene terreno sembrado en el que la voluntad creadora cosecha su intención; espacio literario por el que transitan, metamorfoseándose y repleto de cortes,  una arqueología que no se conforma con retroceder  a los espacios dados por la tradición, sino que pretende al mismo tiempo ascender hacia otros lugares en los que, a fuerza de componer el mapa de querencias de la propia voluptuosidad, sea posible el encuentro con un develamiento del que la poesía de Alejandra Pizarnik parece ser, en algunos aspectos, paradigma.

A partir de esas premisas teóricas,  nuestro proyecto reivindica el carácter logrado y profundamente consciente del discurrir poético de la poeta argentina: al contrario que en Jaime Gil de Biedma, según el cual “Creía que queríaser poeta, pero en el fondo quería ser poema”  en Alejandra Pizarnik el poema y la poeta se confunden (o juegan a confundirse ) hasta dar a entender (más allá de sus experiencias biográficas) que son lo mismo, en un juego de espejos de narciso en el que parece que una voz nos vaya recordando que su voluntad última no es la confesión o la autoreferencialidad, sino más bien trascender los límites impuestos por una tradición en la que parecía que ya todo estaba dicho, desordenando los materiales y añadiendo una mirada íntima, es decir, profundamente interna.

Text de presentació de la tertúlia que,organizada per Espai Freud, va tenir lloc el passat 1 de juny a l’espai d’art Cincómonos. La trobada va comptar amb la participació de l’arquitecta Itziar González/ Texto de presentación de la tertulia que, organizada por Espai Freud,  tuvo lugar el pasado 1 de junio en el espacio de arte Cincómonos.  El encuentro  contó con la participación de la arquitecta Itziar González.

Uno de los objetivos fundacionales de Espai Freud, puesto de relieve en  su declaración de principios, es el de llevar a cabo encuentros transdisciplinares en los que el intercambio de ideas y el debate tranquilo se convierta en eje vertebrador a partir del cual  sea posible interrogarnos acerca de  cuestiones más o menos palpitantes, movidos a su vez por un claro denominador común: el de romper el aislamiento que, soberano, gobierna a menudo  nuestra realidad cultural.  Junto a esa primera intención, se hace viva además otra voluntad profundamente vinculada al tema que nos convoca aquí : la firme necesidad de poner en juego al psicoanálisis, con todo lo que dicha operación implica,  por medio de  debates públicos conectados en la forma y el fondo a la configuración sociocultural de la ciudad.  De ese doble movimiento emerge el intento  de sumar  voces y experiencias intelectuales que, debido a la compleja historia intelectual de nuestro país y a una cierta inercia en el funcionamiento de determinadas dinámicas internas, se han ido quedando en los estrechos márgenes del ámbito especializado o, directamente, ausentes de toda reflexión social o humanística.  Así pues,  una de las líneas de actuación de Espai Freud pone de relieve de manera preeminente su profundo y deseoso carácter urbano. De hecho,   no hay duda de que sin el entresijo discursivo y espacial  propios de  la ciudad, una experiencia como la nuestra no hubiese contado con las plataformas adecuadas para poder interrelacionar ámbitos distintos  de lo intelectual. Por otra parte, un rápido  repaso de la historia intelectual del siglo XX demuestra que  el nacimiento del psicoanálisis y su evolución posterior, debe mucho a la consolidación  del  espacio urbano de la modernidad, gracias sobre todo al empuje que el  afianzamiento de nuevas estructuras dará a la circulación de las ideas: la Viena de fin de siglo, por su particular historia cultural, deviene paradigma de esa posibilidad;  más adelante,  en periodos de turbulencias teóricas y ansiadas refundaciones, las ciudades van a seguir cumpliendo una función capital,  posibilitando en gran medida no solo el debate de ideas sino, sobre todo, la interacción con la política a través de la interrogación salvaje propia del siglo pasado.  Es así como el centro de París se convertirá en escenario privilegiado y modelo de la yuxtaposición discursiva de esa tensión. Aún así, antes  de que la ciudad  deviniese agente activo  e indisociable del 68, fue necesario  un  proceso de profundos cambios puestos ya en acto desde el siglo XVIII, que van a ir modificando profundamente no solo las relaciones económicas y sociales sino, también, el imaginario colectivo a través del cual se consolida el discurso de la modernidad y su contraste. Gracias a él,  surgirán diversas experiencias intelectuales y estéticas que, de manera central o colateralmente,  darán cuenta de esa metamorfosis,  celebrándola, poniéndolo en tela de juicio o a través de una ambivalencia de sentido que problematiza la relación que numerosos novelistas, arquitectos, pensadores o poetas mantienen en su obra con ese halo llamado progreso. En ese debate de discursos que en ocasiones se contradicen entre si, el devenir de la historia, impugnado o idealizado, señalado como fuente de todos los males o salvación mesiánica de una humanidad en tránsito de si misma, seguirá a ritmo de locomotora su curso,  encarnándose  definitivamente, a través de círculos concéntricos cada vez más amplios, en el cuerpo de la ciudad.  La reflexión sobre lo urbano, las implicaciones que el desmantelamiento del viejo mundo va a tener en la percepción de la realidad y, sobre todo, el desasosiego producido por los nuevos modelos de representación social y cultural se materializarán, paradigmáticamente, en la poesía de Baudelaire: la lectura que de Les Fleurs du Mal hizo Walter Benjamin constituye un punto de inflexión determinante en la reflexión acerca del nuevo mundo que la ciudad moderna funda, señalando a través de los instrumentos de la reflexión teórica, una serie de constantes que, deformadas por la empuje de las transformaciones incesantes de las relaciones entre las  urbes y sus habitantes, continúan aún vigentes.   A pesar de esa vigencia, la irrupción, en los últimos tiempos, de una serie nueva de factores políticos, económicos y estéticos ha creado la necesidad de volver a pensar algunas cuestiones teóricas estrechamente vinculadas a la mutación que esos nuevos agentes han provocado en la relación entre las ciudades y las personas que las habitan. La construcción institucional de un discurso identitario que revisa, siguiendo  el interés sospechoso de los poderes políticos, los modos de sujeción al  entramado urbano, convertido ya en marca y señuelo de la victoria de los mercados y su ideología,  unido a al fortalecimiento de un cierto y acrítico sentimiento de pertenencia que esos mismos agentes han ido potenciando, constituyen someramente dos de los elementos más significativos de esa deriva ciudadana que algunos, quizás de manera demasiado reductiva, no dejan de asociar a lo postmoderno.  Bajo el auspicio de la vocación ciudadana de Espai Freud, la tertulia que hoy proponemos pretende la difícil pero acuciante tarea de impugnar, sirviéndose del debate y las ideas, una feroz dimensión cultural que a través del urbanismo, la musealización o la deslegitimación absoluta de modelos alternativos, homogeniza imaginarios   sirviéndose de un discurso falsamente abierto y tolerante. A partir de  estas premisas  quisiéramos tener algo que ver con lo que Michel Foucault definía, en un significativo texto titulado Des espace autres,  como heterotopía: lugares concretos dentro de la yuxtaposición tópica en el que se estructura la ciudad, y en los cuales se ponen en acto procesos  culturales y sociales  invertidos que ponen en tela de juicio o representan, alterándolo, el sentido de los espacios centrales, asumiendo una espacialidad ficticia que, a su vez, posee plena existencia y materialidad. De entre ellos, destaca por su fuerza evocadora uno en particular: aquel que  ofrecería la opción de mantener procesos de desplazamiento sin fin, de resistencia viva y en los que lo que cobra relevancia es el acto mismo de desplazarse, y no la performatividad de cada grupo o individuo: se trata del barco, ámbito  estrechamente vinculado a la figura errante del artista, nuevo dispositivo espacial, “heterotopía por excelencia”, “lugar sin lugar” en constante flotación y deriva,  que da aliento y posibilita la creación de imaginarios.

Referencias
Michel Foucault, Espacios diferentes, en  Estética, ética y hermenéutica. Obras esenciales, vol. III, trad. de Ángel Gabilondo, Barcelona,  Paidós, 1999. pp. 431-441. Walter Benjamin, Charles Baudelaire, “Tableaux parisiens”, en Obras. Libro IV/vol. 1, trad. de Alfredo Brotons, Madrid, Abada 2008